佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來.
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也并不是臺。
本來就是虛無沒有一物，
那里會染上什么塵埃?
這首畿子可以看出慧能是個有大智慧的人（后世有人說他是十世比丘轉(zhuǎn)世），他這個畿子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態(tài)度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界，領(lǐng)略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。
禪的境界一花一世界，一葉一如來。這樣的境界，是何等的完美。
禪的生活是非常樸實，沒有欲望及貪求的，一切的作用都能融入空性。空不是什么都沒有，而是使自己生活得更逍遙自在，如魚得水。做事不要過于認真執(zhí)著，而是要認真雕刻。
禪是“感情”的生活，禪的感情就是無緣大悲，同體大悲的心量。
禪是啟發(fā)我們要學會舍得；真正的快樂只有舍得才能得，從舍中構(gòu)筑一切的有。要辨證的看待擁有和失去，擁有不一定快樂，因為一旦想要擁有煩惱就出現(xiàn)了，因為“有”未必不是一種負擔，只有豁達地看待得與失，成與敗，擁有一顆無所得的心，你才會快樂。
最快樂的生活，就是善于馭心的生活。境不轉(zhuǎn)心轉(zhuǎn)，如果能夠常常調(diào)心，就能常生喜悅而少煩惱。
佛法教我們把快樂和痛苦都放下，但是，放下并不是不去追求，而是隨緣不變。
當我們能了解到，環(huán)境是無法控制、變化無常的，就能獲致真正的快樂與內(nèi)心的安定。
用清靜心看世間，世間即清靜，用解脫心看世間，心即解脫。
會調(diào)心的人就會生活，會生活的人才得大智慧，智慧高的人生活范圍大，因為他能包容，能夠令人安定，每個人都喜歡跟他在一起。
處理事務要多包容、忍耐，量大福大，量小阻礙多。
尊重別人，就能獲得別人的尊重，
不聽人我是非，聽人我是非即是是非人，不能成大事。
修行就是管自己，自己都管不了，還管得了誰？眾生就是我，我就是眾生。
認識自己，如果不認識自己的心，就無法安排人生，也許你可以安排你的事業(yè)，家庭，希望一切如意，可是你卻隨時要接受無常的安排。認清自己為認清世界的根本，要研究這世界不如先研究自己。
修行就是要：審查自己的心、規(guī)畫自己的心、企劃自己的心。
身體的健康與心理有關(guān)，能夠放下，不想煩惱的事，身心就能解脫。
佛法不是在廟里，而是在心里。
浪有高有低，海水依舊是海水，生活有苦有樂，心依舊是心。
其實塵在外，心在內(nèi)，常拂之，心凈無塵；
塵在內(nèi)，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心?正如慧能所說的仁者心動
佛家追求的是一種超脫
卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人，法無定法，然后知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？
佛家的學說往往浸透著深奧的人生哲學，從而引得無數(shù)人將此作為座右銘，因為一方面這是一種處世方式，另一方面也是人們幾千年的經(jīng)驗結(jié)晶。在學哲學時，常把佛家學說定義為唯心主義，從這句詩中也可以看出，菩提本無樹，就是說，首先沒有物質(zhì)的存在，所以又如何惹塵埃呢？
菩提真的無樹嗎？記得以前有一部電影，是歐美的，描述的是一個非洲叢林的原始部落，生產(chǎn)力低下，以獵物為生，彼此生活安逸，波瀾不驚。但是有一天，有一個人在海灘上揀到了一個易拉罐，把它帶到了部落，雖然是一個對于我們來說不值錢的物件，但在那里卻是件希罕物，可以說是珍寶。圍繞著這一物件，為了得到它，部落里展開了一場爭斗，在一場你爭我奪的，鉤心斗角的爭奪后，他們省悟了，最后將易拉罐重新扔入了無際的大海。部落又恢復了昔日的平靜。
人是從自然界演變而來，人類的本性就是永遠也不滿足，這種本性演發(fā)了無窮無盡的矛盾，也同時推動者人類社會的前進，在這種前進中，滿含著血腥與殘酷，在矛盾中，人們會選擇一種信仰，目的只是為了逃避現(xiàn)實。
菩提既是樹，明鏡就是臺，這些都是物質(zhì)，皆是物，你可以閉眼不見，但都是客觀存在。本來無一物，只是主觀的逃避。
對于現(xiàn)實，我們會采取多種方式，當我們享受著生活的美好時，當我們在陽光下時，是不會去考慮菩提樹是否存在的問題的；或當我們在愛河中徜徉，陶醉于其中時，何曾想過明鏡？
只有當我們面臨著生活的壓力，面臨著現(xiàn)實的殘酷，當我們的愛被背叛，被蹂躪，在施展全身之力皆無果時，便會無奈的尋求心理的安慰。將煩惱拋之腦后，以重新煥發(fā)生活的斗志，或者，已喪失了斗志，僅尋求一種解脫。這也就是佛學這種理論賴以存在的基礎(chǔ)。
這種理論在今天看來，也許有其積極的作用，那便是引導人們理智對待人生，當有沖突時，回避或退讓或是好辦法。
然而，人終究是人，一種貪婪，健忘的生物，當生活，現(xiàn)實，愛情等等因素重新回歸美好時，便又會看到菩提樹，看到明鏡臺了，便又會去惹塵埃了。