活在當下，be myself——《沉思錄》讀后感
2008-03-22 17:08
“希望是本無所謂有，無所謂無的。這正如地上的路；其實地上本沒有路，走的人多了，也便成了路。”魯迅先生在《故鄉》中出奇地定義“路”的形成，也許這就是我們所謂的從眾心理。然而，意大利詩人但丁在《神曲》中揮毫潑墨“走自己的路讓別人說去吧！”處于兩難境地的我們，站在十字路口，左轉意味著趕上潮流，同時也注定碌碌無為；右轉張揚了個性，但也要承受來自外界的奇異的眼光。如何抉擇？這并不像投硬幣一樣輕松，旋轉、拋起、落地，正反兩面只是一秒鐘的定格。我們也要做一回羅丹手下的思想者。
靈魂碰撞出火花，思想用醒悟收場，我就是我，一個獨特的生命個體，我不是天使，沒有飛翔的翅膀，我不是精靈，也有犯錯的時候。我就是我。我是80后，天生充滿了激情和活力，天生追求刺激，追求不一樣的感覺。當我站在十字路口時，我要向右轉，去體會不一樣的人生境遇，be myself 。
其實我們并不是孤獨的，我們有“前車之鑒”，新定義下的前車之鑒。
全球個人電腦軟件領導品牌——微軟公司的董事長兼CEO 比爾·蓋茨就是一個與世俗眼光抗衡的杰出代表。他的經歷是我們的典范，走出社會一概的精神桎梏，他收獲的豈止是一點點。從小，蓋茨就和別人不一樣。升初中時，因為他的興趣與6年級的同齡孩子迥然不同，父母決定送他到一所有名的私立中學就讀來滿足他的智力發展。
1993年，蓋茨進入哈佛大學。正當人們認為蓋茨處于正常的生活狀態時，他又做出了一個驚人的決定。大三那年，蓋茨離開哈佛，專心致力于微軟的工作。哈佛，對億萬學者而言意味著什么？更何況，那時的微軟是處于怎樣的發展階段??？正是蓋茨堅持心中的追求，明白自己要的到底是什么，并且邁出了自己堅實的步伐不管別人怎么說，才有了今天蓋茨。
同樣，籃球明星科比布萊恩特懂得什么才是自己的人生。他有優秀的高中成績以及良好的ＳＡＴ考試成績，一般人都會選擇讀大學，但科比是“二般人”。他還是決定不讀大學而直接進入ＮＢＡ。在這里，他將作為ＮＢＡ頂尖球員在四年內賺到幾百萬美元，并且是獎項大滿貫。科比做自己，超脫尋常的自己，于是他得到非比尋常的價值。
我們也可以。生活在世界上，容易的是生活下去，不容易的是活出特色，活出精彩。做一回自己，不要顧及他人的思想，他人的意見，只要認為是對的，是自己想要的，無論多么卑微，多么渺小，堅持它，實踐他，你就可以成就它，同時也成就了你自己。Just be yourself.我也會一如既往，be myself .
有感文段：
判斷每一個符合你本性的言行，不要受來自任何人的譴責或話語的影響，而如果做或說一件事是好的，不要把他想做對你是無價值的。因為那些人有他們特殊的指導原則，遵循著他們特殊的活動，你不要重視那些事情，而直接前進，遵從你自己的本性和共同的本性，遵循二者合而唯一的道路。
我按照本性經歷所發生的事情，直到我倒下安息，直到我呼出的氣息化為我每日吸入的那種元素，直到我倒在這塊大地上——我的父親從它收集種子，我的母親從它獲得血液，我的奶媽從它吸取奶汁，在許多年里我從它得到食物和飲料的供應；當我踐踏它，為許多的目的濫用它是，它默默地承受著我。
《沉思錄》選摘
一日之始就對自己說：我將遇見好管閑事的人、忘恩負義的人、傲慢的人、欺詐的人、嫉妒的人和孤僻的人。
不要老想著你沒有的和已有的東西，而要想著你認為最好的東西，然后思考如果你還未擁有它們，要多么熱切地追求它們。同時無論如何要注意，你還沒有如此喜愛它們以致使自己習慣于十分尊重它們，這樣使你在沒有得到它們時就感到煩惱不安。
——這只黃瓜是苦的?！蔷腿拥羲?。——道路上有荊棘?！蔷捅荛_它。這就夠了。不要再增加什么，問為什么這世界上有這種東西?。?br />
哲學家皇帝的沉思
文：王佩
你想獲得帝王一樣尊貴的享受嗎？不必奢望獨中億元大獎，或者住進花園洋房，只要花費20元或更少的錢買一本《沉思錄》就夠了。
《沉思錄》的作者是古羅馬的皇帝馬可·奧勒留（公元121年~180年）。跟古今中外荒淫的暴君不同，他沒有三宮六院，酒池肉林，他一生中大部分時間在馬背和篝火邊度過。在戎馬倥傯的間隙里，他寫了一本給自己看的書，一共十二卷，就是這本《沉思錄》，也翻譯成《馬上沉思錄》。
這是很多國家的領袖們的案頭書，據說克林頓就喜歡讀它，不知道是不是因為里面說過——“那么，盡情快樂地生活吧。”且不去管它。對于我們這些凡夫俗子們來說，這本書的價值在于給我們兜頭澆了一盆冷水，又像喝下了一杯苦咖啡。原來，兩千年前的煩惱跟今天沒什么區別，強大帝國的皇帝跟今天的上班族都有著同樣的困惑。奧勒留好像伸手拍著我們的肩膀，目光灼灼，對我們說：好自為之吧，你并不能改變世界。生活像一鍋爛白菜湯，誰不得一仰脖一閉眼喝下去。付出你最好的努力，但要始終認清你的局限所在。
從哲學傳承上講，奧勒留是斯多葛學派的傳人，在這里我不準備“Google”一堆古希臘哲學的教條來冒充知識分子。在《沉思錄》中，我讀到了佛陀、孔子、老子、圣經的思想?？梢?，智慧是跨越時代、地域、宗教和種族的。正應了那句話：東方圣人出，西方圣人出，其心同，其理同。
簡單歸納一下，《沉思錄》說了下面這些道理：把你自己當成自然的一部分；接受命運，不要抱怨；不要為身邊有討厭的人而大驚小怪；接受變化，死亡也是變化的一部分；萬事都是重復的，人活四十跟千歲也沒區別；趁活著的時候，追求簡樸、美德與快樂；壓力是正常的，是宇宙的一部分，忍耐也是正義的一種；我們生來不是為了追求自己的偉大，我們為他人而生；既然平靜與快樂在我們內心，為什么要向身外去求呢？
當然，如果奧勒留像我這樣的行文的話，那就不是“馬上沉思錄”，而是“的士詠嘆調”了，也許還要加上“無病呻吟”幾個字。像無數先哲一樣，奧勒留的文筆優美舒揚，擅用比喻，充滿了詩意。比如他說——
“假設人們殺死你，把你切為碎片，詛咒你。那么這些事情怎么能阻止你的心靈保持純凈、明智、清醒和公正呢？例如，如果一個人站在一泓清澈純凈的泉邊詛咒它，這清泉決不會停止冒出可飲用的泉水，如果這個人竟然把泥土或垃圾投入其中，清泉也將迅速地沖散它們，洗滌它們，而不會遭到污染。那么作為擁有一種永恒的泉水而不僅僅是一口井的你將怎樣呢？要每時每刻地塑造你自己，達到與滿足、樸素和謙虛結為一體的自由。”
不過，這本《沉思錄》的中文譯本可能并不適合朗讀，它是根據喬治·朗的英文譯本轉譯的。而朗譯存在一個問題：風雅有余，信達不足。中文譯本喜歡用綿長的句子直譯，偶爾有疊床架屋、不知所云的地方。這不能不說是一個遺憾。誠如譯者何懷宏所說：期待將來有直接從希臘文翻譯的本子問世，讓現有的這個譯本完成其歷史使命。
馬可·奧勒留：亂世帝王哲學家
馬可·奧勒留：（Marcus Aurelius，公元121年~180年），原名馬可·阿尼厄斯·維勒斯，生于羅馬，其父親一族曾是西班牙人，從維斯佩申皇帝（69年～79年在位）那里獲得了貴族身份。馬可·奧勒留在位近二十年，這是一個戰亂不斷、災難頻繁的時期，洪水、地震、瘟疫，加上與東方的安息人的戰爭，使羅馬人口銳減，貧困加深、經濟日益衰落，即使馬可·奧勒留以其堅定精神和智慧，夙興夜寐地工作，也不能阻擋古羅馬帝國的頹勢。在他統治的大部分時間里，尤其是后十年，他很少呆在羅馬，而是在帝國的邊疆或行省的軍營里度過?！冻了间洝愤@本自己與自己的12卷對話，大部分就是在這種鞍馬勞頓中寫成的。
馬可·奧勒留在希臘文學和拉丁文學、修辭、哲學、法律、繪畫方面受過很好的教育，晚期斯多葛學派代表人物之一。奧勒留也許是西方歷史上唯一的一位哲學家皇帝。
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讀《沉思錄》
3# 2008-5-3 12:05 x2 只看該作者 文：張治 出處：文匯讀書周報 2008年4月
馬可·安東尼努斯·奧勒留是羅馬帝國安敦王朝(公元97－192年)的一位君主。他本名馬可·安尼烏斯·喀提琉斯·塞爾維儒斯，其父死后，哈德良帝為之更名為安尼烏斯·維理息穆斯，并指定他作為繼嗣王位之人。奧古斯都大帝死后，羅馬文化進入所謂的“白銀時期”，克勞狄烏斯朝和弗拉維烏斯朝的多數君主崇尚奢華、性格乖張，俱為羅馬帝國由盛轉衰埋下種種隱患。而安敦朝諸帝持政多清明閑德，崇文尚儉，為帝國內部的臣民帶來一個相對和平寧靜、學術昌明的世紀，以致后人稱西元二世紀為“羅馬和平時期”。這時期帝國疆界也達到歷史上最廣大的范圍，其影響之遠，竟直波及到遙遠東方的中國。“安敦”之名本就是漢代人的譯法，見《后漢書·西域傳》:“至桓帝延熹九年，大秦王安敦遣使自日南繳外獻象牙、犀角、玳瑁，始以一通焉。”根據張星烺先生的研究，這位安敦王即馬可·奧勒留。公元162至165年，他命令東征安息，屢戰屢勝，美索不達米亞復歸羅馬帝國版圖，波斯灣頭諸地復通，往東方海道無復阻障，所以他的使者才能于公元166年得至中國。
從書中內容來看，《沉思錄》與寫作時的外部世界似乎毫不相干。全書共十二卷(“篇”)，第一卷是以個人身份作的致辭，對自己平生思想有所沾溉和陶鑄的親友師長乃至神明一一表達感恩之心；而此后的十一卷則全屬私密的日記體，第二卷第一節的開端:“一日之始就對自己說:我將遇見好管閑事的人、忘恩負義的人、傲慢的人、欺詐的人、嫉妒的人和孤僻的人。他們染有這些品性是因為他們不知道什么是善，什么是惡。”這可以說是奧勒留對自己皇帝生涯的一個總述，此后他不斷描述身邊之人種種的惡劣品質，反映出他對所處環境的厭倦:“每一件發生的事情都像春天的玫瑰和夏天的果實一樣親切并且為人熟知，因為疾病、死亡、誹謗、背叛以及任何別的使愚蠢的人喜歡或煩惱的事情就是這樣”(第四卷第四十四節)。他以為自己對于善惡有著明確的判斷能力，這產生于他對世間一切事物均變化無常的看法(比如他提到前朝先帝時代的那些生命和歷史上早已消逝分解的人事一樣俱不復存在了)，或許可看作是奧勒留的“齊物論”，他由此以為，沒有任何事物可以被當作一種善去追求，或是被當作一種惡去畏懼的。故而他有意選擇一種平靜無欲的人生道路。如他所推重的斯多葛后期哲學家愛比克泰德一樣，奧勒留也將存在于人心中的“神明”(不同于希臘羅馬傳統中的人格化的神祗，帶有柏拉圖主義的色彩，更接近于基督文明中的上帝)視為崇拜之對象，人應該順應神明所賦予之的人生角色，不可違反本性和他自己應擔負的責任。
據西人研究，馬可·奧勒留寫作《沉思錄》的時間應在公元170年以后，如此一位精力充沛、軍機繁忙的馬上皇帝，何以在征伐勞頓間寫了這么一部“獨語”的著作，即如何懷宏先生在前言中所說的“自己在同自己對話”？其實這與社會思想風氣和政治傳統有關。從表面上看，尼祿、韋斯帕薌、圖密善這幾個皇帝都曾驅逐各派哲學家出境，而像哈德良、馬可·奧勒留又廣泛地支持希臘學術，尤其奧勒留本人曾在雅典創辦了允許學園派、逍遙學派、伊壁鳩魯派和斯多葛派哲人共同講學的哲學學校，頗有點兒“兼容并包”的意思。但實際上，自奧古斯都到奧勒留，羅馬君主一直將所謂“公眾福利”視為自己政治功績的最高準則，就連暴君尼祿，起初在位五年里，他老師塞涅卡對之還具影響力時，也不例外。據西塞羅《論共和國》，這種追求實源自斯多葛哲學在羅馬帝國的傳播。換言之，斯多葛哲學雖是外來思想，卻與羅馬帝國的立國理想能夠不斷發生契合。國人多喜談論古羅馬人之驕奢放縱，這實則屬于東方行省文化的侵蝕，而其本身具有嚴恪板正之更為傳統的一面，卻為俗見所認識不足。
奧古斯都之后，羅馬帝國出現過三位斯多葛派的哲學家:一個是尼祿時的重臣小塞涅卡，一個是自由民愛比克泰德，一個就是馬可·奧勒留。人們常常以斯多葛派與犬儒派的淵源為理由，認為塞涅卡口口聲聲倡禁欲、崇內省、尚獨處，生活中卻獨攬大權，兼具狡獪之巨富與善謀之政客的兩重身份，言行不一；而奧勒留位居至尊，更不宜審視其哲學思想的實際價值；惟有奴隸出身的愛比克泰德，才算是達到了體用二端的徹底貫通。塞涅卡固可非議，乃因其著作屬于顯性的，公之于眾的；但奧勒留作《沉思錄》，追隨的是愛比克泰德無心于著述流傳之態度，其寫作本是隱性的，私密的，不具有故作標榜的意味。此外，奧勒留書中對于自己身份、命運雖不感快樂、驕傲，然也并不逃避，他認為亞歷山大大帝和他的馬夫其實都一樣屬于宇宙中質料的一次短暫的組合，他們死后也會回到同樣的地方。做皇帝的意義，就在于完成屬于他應該完成的那些工作:以歡迎的眼光看待和接受一切，根據其價值運用每一事物。因此而言，以其社會身份而廢其言論價值，至少對于奧勒留來說是不公允的。
具有西班牙祖籍的奧勒留帝，其《沉思錄》則是以古希臘語寫成，此兩者俱反映出當時行省在羅馬帝國的政治、文化中的地位和作用。二世紀乃是羅馬世界的“希臘文化復興”時期，著名的作家普魯塔克、琉善與愛比克泰德、奧勒留一樣都是以希臘語著述。何懷宏先生譯文轉出于英譯本，典雅端莊之余，未免以不能校核原作為憾。還望來日有心之人能夠再貢獻一個更淵重深厚的新譯本。
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